Ciertamente una de las historias más conocida de este odun de Ifa nos cuenta cómo se creó la familia y como el pelo cubrió las diferentes partes del cuerpo para protegerlo de las inclemencias del tiempo.
El consejo a los Orishas Antes de venir a la Tierra.
Cuenta el corpus literario de Ifa en este odun que cuando los Orishas fueron a venir al mundo fueron a buscar adivinación, se les dijo que deberían hacerle ofrendas a Eshu. Pues grandes lluvias los esperaban durante el camino, se les aconsejo que debían resguardarse de la lluvia para no enfermar y poder terminar su viaje.
Tan pronto como ellos empezaron su viaje Eshu desató una lluvia tan fuerte que todos tuvieron que suspender el viaje y resguardarse en donde estaban. Solo Orunmila se resguardo en la casa de Egungun, quien le recomendó que se quedará hasta que la lluvia terminara. Orunmila decidió terminar su viaje y Egungun le concedió una capa para que Orunmila se protegiera.
Orunmila terminó su viaje y fue recibido por sus seguidores quienes le dieron ropas nuevas para cubrir su cuerpo. Después de tres años dejo de llover y los demás Orishas decidieron quedarse a vivir en los lugares donde estaban porque después de tanto tiempo no tenía sentido continúar con el viaje.
Cuando vemos este signo debemos entender que ifá nos aconseja que cualquiera que sea nuestro propósito debemos tener la perseverancia y voluntad de continuar con el camino que nos trazamos. Que bajo ninguna circunstancia nos dejemos influenciar por las adversidades que vivimos en el camino, de hacerlo tendremos como resultado no llegar a dónde queremos.
Ifá resalta el valor de la persistencia y la convicción de dar todo por lo que deseamos. Nos invita a ser consistente con lo que planeamos, hacemos y decimos.
Sin embargo algo que no podemos olvidar es que llegar al lugar al que deseamos es solo una parte de lo que debemos hacer y que nuestra fe y convicción en los Orishas debe continuar aún después de conseguir llegar al lugar que deseamos, pero mantenerse en ese lugar y alcanzar todo lo que deseamos pueden ser cosas distintas. A través de la siguiente historia de este odun de Ifa lo podemos ver.
La creación de la familia.
Quizás la historia más conocida de este camino relata como Eshu junto con Orunmila fueron a recorrer la tierra y llegaron a la tierra de Oyekun Piti, esta estaba desierta así que Orunmila encargó a Eshu buscar dos mujeres para empezar a poblar aquella tierra. Eshu le recordó que debían hacer ofrendas para lograr ese propósito. Las ofrendas fueron realizadas y Eshu salió en busca de lo que Orunmila le había solicitado. Eshu consiguió dos hermanas en una tierra vecina y las llevó donde Orunmila quien le adivinó y estas sorprendidas quedaron enamoradas de Orunmila y aceptaron vivir con él y con Eshu como esposas. Sin embargo, hay una versión de esta historia que tiene un relato mucho más profundo.Dice Ifá en este odun que había un hombre llamado Olaleye, que a pesar de llevar una buena vida no tenía hijos, incluso llegó a tener varias esposas y una lo dejó porque este no podía concebir. Abochornado Olaleye decidió quitarse la vida, recordó todas las peticiones hechas a Ifa entendiendo que no había hecho ofrenda para tener hijos. Él fue al río a llorar sus penas antes de quitarse la vida. Cuando escuchó una voz que le aconsejaba que buscara a Oyekun Piti, que si él hacía todo lo que Oyekun Piti le aconsejaba podría tener muchos hijos.
Olaleye llegó a la casa de Oyekun Piti, quien adivinó para él viendole este ifa, Ifa le dijo que él había tenido varias esposas y que ninguna había quedado encinta, todo se debía a que antes de ir a esa tierra él había hecho diferentes eboses para otros motivos menos para tener descendencia. Oyekun Piti le marcó ebo con semilla y que estas debian ser sembradas alrededor de su casa en la maleza, que sus esposas eventualmente quedarían embarazadas y que él sería llamado de otra tierra y que debía regresar antes que sus hijos nacieran. Un mes después las semillas habían germinado y en ese momento las esposas de Olaleye empezaron a quedar embarazadas.
Esta historia nos relata que muchas veces llegamos al lugar que queremos e incluso podemos conseguir prosperidad, sin embargo en su momento vamos a sentir el peso emocional de lo que hemos conseguido y posiblemente nos sintamos solos o que hemos sacrificado demasiado a nuestra familia para conseguir ese objetivo. Por eso este odun de ifa recomienda que se debe tener mucho cuidado con a dónde queremos ir, puesto que a que eventualmente podamos conseguir estabilidad y fortuna podemos vernos y sentirnos solos, una soledad que puede llevarnos a querer desear la muerte.
Este odun de Ifa nos advierte que debemos saber manejar las relaciones de pareja. Los hombres aquí pueden llegar a tener un deseo incontrolable por ser padre pero también un profundo miedo de no poder serlo, este miedo puede generar que los intentos para que la pareja conciba sean infructuosos. A una mujer por este odun de ifa se le debe recomendar que sea paciente y que no haga nada por desacreditar la hombría de su pareja porque él está pasando por un ciclo que amerita tener paciencia.
Es un odun que habla que debemos cuidar nuestro entorno, hacer todo lo que tengamos a nuestro alcance por vivir en equilibrio. Esta historia relata cómo a través del río podemos conseguir un fuerte contacto con nuestro cuadro espiritual.
Como dije esta versión es poco conocida, la he conseguido solo en un par de tratados sin embargo me parece una de las historias fundamentales del signo y que tiene mucha relación con otra historia de Oyekun Iwori que les relato a continuación.
Cuando Ozun le entregó sus hijos a Ifa.
Dice Ifa en esta historia que Ozun estaba esteril y solitario y que fue a consultar Ifá donde se le vio este odun, donde se le dijo que debía hacer ebbo con Obatala, Orunmila y Oya y que cuando su esposa quedara embarazada debía prender lámparas a Oduduwa y que estas no deben apagarse antes de que su hijo naciera. Después que su hijo naciera debía hacer otro ebbo con Oduduwa.
Ozun hizo todo lo que se le marcó y logró tener un hijo que al nacer le hizo ebbo con Oduduwa y continuó teniendo hijos y poblando aquella tierra. En agradecimiento le entregó todos sus hijos a Orunmila para que éste los consagrara.
Cuando vemos esta historia debemos entender que como en tantos otros odun de Ifa se nos revela el poder de la fe, la obediencia, la humildad y el agradecimiento. Y es importante notar que Ozun hizo sacrificio antes de tener a su hijo, durante el proceso de embarazo al nacer su hijo siguió sacrificando y en agradecimiento entregó a sus hijos para que fueran consagrados en Ifa.
Es por eso que cuando vemos este signo del corpus literario de Ifa es importante entender que Orunmila y los orishas nos dicen la importancia de hacer la ofrenda requeridas antes de conseguir lo que deseamos, durante el proceso de alcanzar lo que deseamos y después de conseguirlo y mostrar el agradecimiento a las personas que nos ayudaron durante todo el proceso. Es necesario resaltar que un embarazo son nueve meses, o sea que el llamado a la convicción durante el tiempo que no hemos alcanzado los objetivos también es sumamente importante. Veamos que la historia cuenta que Ozun tuvo que mantener encendidas las lámparas a Oduduwa. Todavía no conozco una lámpara que dure encendida nueve meses continuos, sin embargo aunque es un ebo específico dentro de los que se pueden marcar en el odun, lo más relevante es la constancia que debemos tener. Esta parte de la historia nos llama a cuidar lo que hacemos cada día mientras estamos en el proceso de alcanzar algo.
Nos dice Ifá en este odun que el agradecimiento es una llave que nos permite que se abra cualquier puerta, pero también nos dice este signo que el dejar de hacer todos los días lo necesario para conseguir y mantener lo que deseamos solo nos traerá atraso. Esto lo podemos ver resaltado en la siguiente historia.
El Comerciante Malagradecido.
Nos cuenta este odun de Ifa que había un comerciante hijo de Oshun que estaba pasando por muy mala situación. Una vez se consiguió con un anciano que le aconsejó que fregara la casa con hierbas de su madre Oshun y la puerta de su negocio. El comerciante así lo hizo.
Poco tiempo después el comerciante había logrado pagar todas sus deudas y todos sus negocios iban progresando hasta el punto que llegó a ser muy rico. Ya viéndose en esa situación dejó de escuchar al anciano. El anciano iba a visitarlo y siempre le decía que estaba muy ocupado para atenderlo. Pasó el tiempo y el comerciante se rehusaba a atender al anciano, este resultó ser Orunmila. Orunmila al ver la posición del comerciante dejó de insistir en ayudarlo y se fue para otra tierra.
Fue así que todas las cosas del comerciante se comenzaron a trastornar nuevamente volviendo a quedar en mala situación. Así que decidió ir a buscar al anciano. Eshu que estaba molesto por los descuidos del comerciante se había propuesto destruirlo. El comerciante salió a caballo y en el camino consiguió un cuerpo, Eshu se valió de sus poderes para hacerle ver al comerciante que el cuerpo era del anciano. El comerciante trato de ayudarlo pero era tarde, en ese proceso se lleno las manos de sangre. cuando la justicia llego lo apresaron y condenaron por asesino.
Es usual que cuando deseamos algo estemos dispuesto a todo por conseguirlo, pero como reiteradamente lo vengo diciendo a traves de este post alcanzar algo es una cosa pero mantenerlo es una muy diferente. Es por esto que este Ifa predice que la persona va a prosperar y se va a olvidar de quien lo ayudó y por malagradecido puede llegar a perder hasta la vida.
Esta historia sigue resaltando la importancia de las cosas que hacemos cada dia al pie de los santos. Que no solo se trata de hacer un gran ebo para conseguir algo sino que mantenernos con constancia haciendo todo lo que debamos hacer para lograr mantener eso que alcanzamos. Este Ifa recomienda que la persona puede perderlo todo por malagradecido. Pero también predice que la persona puede tener la intención de ayudar a alguien que no le va agradecer lo que hizo.
Particularmente no recomiendo hacer negocios con socios cuando se ve o se tiene este odun de Ifa. No solo por lo que relata esta historia sino porque aquí las sociedades pueden finalizar en muy malos términos por confiar en la persona equivocada como lo relata la siguiente historia.
Por qué los seres humanos tenemos cabello en diferentes partes del cuerpo.
Cuenta Ifa que Inso (cabello) estaba casado con Iñi (los dientes) y estos eran amigos de Keta Boñu (estómago) que vivía con ellos. Inso era comerciante y siempre estaba fuera. Situación que Keta Boñu aprovechó para enamorar a Iñi, ofreciéndole en la comida algo que ella nunca había probado. Así estos tuvieron relaciones.
Cuando Inso llegó a casa quería tener relaciones con su esposa, pero esta le dijo que tenía que darle comida si lo quería, que le diera algo nuevo para ella contarle lo que había pasado. Inso se molesto mucho y juro destruir a Keta Boñu. Elegua que era amigo de Keta Boñu, porque siempre le daba de comer, le avisó a este de los planes de Inso por lo que keta boñu no volvió a casa de Inso.
A los días Inso y Keta Boñu se consiguieron e Inso se fue para arriba de Keta Boñu siendo awo tomó todos sus secretos y se escondió dentro de un hombre que tenía la boca abierta. Cuando Inso llegó le contó todo al hombre y este entendió porque Keta Boñu se había escondido de esa manera.
Inso le dijo a su esposa que se pusiera en la boca que si veia a Keta boñu lo mordiera. Ademas Inso mando a sus hijos a ponerse en todos los orificios del cuerpo para que Keta Boñu no saliera por ninguna parte.
Como verán la historia es bien intensa, habla del malagradecimiento de Keta Boñu hacia su amigo y de la infidelidad de Iñi por conocer algo nuevo. Es por eso que este odun de Ifa recomienda no tener sociedades porque pueden romperse los acuerdos. Habla de tener cuidado que la relación comercial sea respetada y que se debe tener cuidado porque puede surgir algún tipo de atracción entre los socios y destruir la relación laboral o comercial. Obviamente este camino pone en advertencia a la persona que tenga cuidado a quien mete en su casa, para evitarse malos ratos.
Un punto resaltante es que si bien keta boñu actuó mal, Elegua lo salvó porque este siempre le daba de comer. Nuevamente aparece la importancia de las acciones consecuentes y los eboses recurrentes para salvarnos de diferentes situaciones.
Otra cosa que nos advierte el odun como lo vemos de diferente formas relatadas en las diversas historias y recientemente en esta última es que no debemos descuidar nuestras relaciones sentimentales. Debemos hacer sentir a nuestras parejas lo importantes que son, pero lo más importante es la relevancia de que salgamos de la monotonía y de la rutina. Hago una aclaratoria, no se trata de dejar todo de lado, pero por este odun se debe tener cuidado de no ser obscesivamente rutinario porque eso también puede causar problemas, sobre todo en nuestra vida familiar.
Un tema delicado en la historia es Keta Boñu como awo conviviendo íntimamente con la esposa de su amigo, pareciera un reflejo de muchas circunstancias que se viven en la actualidad, pero bajo ninguna circunstancia es tolerable. La historia tajantemente lo declara como una traición a la confianza depositada y si bien keta boñu no perdió la vida por su ofensa vivió escondido por el resto de la vida. Al final eso pasa cuando quebramos la confianza que nos depositan como religiosos.
Ahora no podemos ser fanáticos de que solo los awoses traicionan, la reflexión es general para todo los religiosos independientemente de la jerarquía de su consagración. Como religiosos debemos dar respeto para recibir respeto.
Hay muchas historias que podemos agregar a odun del corpus literario, pero por los momentos vamos a dejarlo aquí ya habrá tiempo de seguir actualizando este odun.
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