A lo largo de mi vida religiosa he leído y escuchado muchas historias y versiones de este odun de Ifa, sin embargo no de todas he encontrado escrituras o anotaciones de algún hermano religioso. La mayoria establece que con la tradición oral se perdieron o se deformaron muchas de las historias del corpus literario de Ifa, pero si algo queda establecido en este signo de Ifa es este camino donde la sabiduría esta repartida, que sin duda alguna se ha diseminado por toda la comunidad religiosa.
El Reparto del Conocimiento
Cuenta este odun de Ifa que Olofin envió la sabiduría al mundo, pero cierto dia Ogbe Di fue y recogió todo el conocimiento del mundo y se lo llevó a Olofin creyendo que con esto iba a ganar la bendición. Olofin al verlo le pregunto que le traía y este le dijo que le traía todo el conocimiento del mundo. Olofin le preguntó que porqué razón el había hecho eso. Si él había enviado el conocimiento a la tierra para que los hombres y mujeres en el mundo pudieran vivir tranquilos. Que fuera y repartiera todo lo que habia recogido entre la gente del mundo.
En este pasaje podemos ver que Ifa nos enseña que la vida del religioso no debe estar basada en la acumulacion, el conocimiento es necesario, pero la verdad es que no hay cabeza que pueda contener todo el conocimiento del mundo, pensar que por acumular mucho conocimiento llegaremos a ser los más sabios es un acto de soberbia, todos podemos vivir momento de soberbia, lo que no debemos permitir como religiosos es que la soberbia sea la guía de nuestros actos. Cuando siempre habrá alguien que sepa más que nosotros. Este aspecto lo podemos ver en la siguiente historia.
Ogbe Di y el Secreto de la Adivinacion
Cuenta Ifa que Oguega era conocido como gran adivino y él tenía un hijo llamado Ogbe Di, el cual quería que aprendiera los secretos de la adivinación. Un dia despues de una fiesta en el palacio del Rey, Oguega llegó a su casa y le dijo a su familia que no lo volverían a ver. Llamó a su hijo y le dijo que el volvería a la tierra para enseñarle el secreto de la adivinación, después de eso Oguega murió. El Rey decreto que le dieran a Oguega un funeral de tipo real.
Semanas después Ogbe Di vió que en la tumba de su padre brotaba una planta, la planta creación y dió flores y frutos. Con esto Ogbe Di se dio cuenta de que el podía ver lo que los ojos humanos no podían ver y así logró ver acontecimientos futuros.
En esos días el Rey realizó un concurso para elegir quién era el adivino más diestro del reino. Todos los adivinos fueron invitados, Ogbe Di también, además todos invitaron a un adivino de nombre Ogbe Ate quien se encontraba de paso y que le había salvado la vida al príncipe, algo que nadie había podido hacer. Entonces el Rey reveló su propósito e indicó que había ocultado algo y quien adivinara que era, sería nombrado como adivino del reino.
Uno a uno fueron tomando turno diciendo un sin fin de cosas sin acercarse a lo que el Rey tenía oculto. Entonces fue el turno de Ogbe Di quien preparó sus instrumentos y dijo que el Rey tenia oculto cien hombres y cien mujeres que había detenido.
El Rey asintió sorprendido con la declaración de Ogbe Di, todos voltearon a verlo. Pero Ogbe Ate tomó la palabra e indicó que de la misma forma que Eshu había infiltrado en las deidades creadas por Oloddumare el Rey tenía doscientos uno prisioneros. El Rey mando a verificar y resultó que entre los presos había una mujer embarazada que había dado a luz. Todas las miradas se volvieron hacia Ogbe Ate.
Ogbe Di se sintió desilusionado y aceptó la superioridad de Ogbe Ate. Sin embargo Ogbe Ate no aceptó el puesto como adivino del Reino, puesto que el no habia nacido allí y solo estaba de paso, que el puesto debía ser dado a Ogbe Di, puesto que su predicción había sido igual de correcta ya que el Rey solo habia apresado a cien hombres y a cien mujeres.
El Rey intervino y dijo que Ogbe Ate tenía razón que si él no hubiese participado el hubiese decretado a Ogbe Di como ganador. Ogbe Di aceptó pero también fue donde Ogbe Ate para terminar de aprender los secretos de la adivinación.
De este pasaje podemos sacar que Ogbe Di no tuvo tiempo para prepararse de manos de su padre o de manos de sus mayores y que si bien su infinita inteligencia le permitió aprender por si mismo muchas veces se debe tener la guia de alguien que encauce nuestro aprendizaje para poder sacar mejor provecho de nuestras habilidades. Esta falta de preparación o inexperiencia en muchos tratados es considerado como el mayor aspecto negativo en la vida de Ogbe Di. Puesto que si bien el puede ser autodidacta aprender de las experiencias de otros le ayudará a madurar su conocimiento.
En este aspecto Ogbe Dí, puede llegar a obsesionarse con saber más que los demás, la misma historia del reparto de la sabiduría lo demuestra sin embargo hay una historia que lo demuestra a totalidad.
Ogbe Di es maldecido por Ozain.
Cuenta Ifa que Oshun vivía cerca de un gran bosque y era ella quien recogía las hierbas a Orunmila. Ella lo hacía porque siempre que iba a recoger hierbas le dejaba una ofrenda a Ozain. Ogbe Di siempre estaba pendiente de lo que Oshun hacia y él quería saber cual era su secreto.
Un día Oshun se adentró en el bosque y vió una mata de frutos rojos, ella los tomó, pero Ozain se le apareció y le enseño el secreto de como preparar este fruto. Ozain se dió cuenta que alguien había escuchado así que descubrió a Ogbe Di que había escuchado el secreto de aquel fruto y lo maldijo a jamás poder consumirlo, y de hacerlo él se enfermará y morirá. Pero la madre de Ogbe Di que era su guía protector y estaba transfigurado en un gato le suplicó a Ozain que lo perdonara. Y este como forma de escuchar el clamor de una madre le entregó a Ogbe Di el secreto de cómo curarse.
Como vemos en este pasaje es importante saber que el querer saber demás, muchas veces nos puede llevar a tener grandes problemas. Este pasaje de Ifa es el que establece porque se paga derecho cuando se recogen hierbas; porque Ogbe Di no toma café y el secreto de la pimienta de guinea.
Alguna vez escuche una interpretación de que Ogbe Di no puede consumir frutos rojo, en relación a que los frutos de la mata de café son rojos. Particularmente no lo veo así, aunque ciertamente es válida la interpretación, pero veamos algo si el color del fruto fuera la causa del osogbo no pudiese usar tampoco la pimienta de guinea. En mi experiencia he analizado y debatido con algunos hermanos y he llegado a la conclusión de que Ogbe Di no debe consumir frutos que no estén maduros o no debe consumir alimentos que no estén bien cocidos. Por qué? recordemos que si bien el color del fruto del café es rojizo en la mata, este no se consume directo, hay que tostarlo, o sea hay que dejar que el fruto viva el proceso que tiene que vivir para poder ser consumido. Pero la impaciencia y la arrogancia muchas veces nos hacen tomar decisiones que nos llevan por caminos para los cuales no estamos preparados.
Como la historia del hombre que quería morir. Muchos hermanos me han comentado que consideran que esta historia puede ser la continuación perfecta del camino del reparto del saber veamos que nos cuenta.
El hombre que deseaba la Muerte.
Cuenta Ifa que había un hombre que en el cuello tenía un guiro donde Olofin había metido todo el conocimiento. A este hombre se le había encargado repartir todo el conocimiento en el mundo. Pero en el transcurso de su recorrido sintió el peso de lo que cargaba en el cuello, llegando a ser tan miserable que deseaba morir. Un día se acostó presintiendo que su muerte estaba cerca pero al poco tiempo escuchó la voz de Olofin quien le dijo que solo podría morir cuando hubiese repartido todo el contenido del güiro.
La historia es bien corta, concreta pero demasiado profunda. Muchas veces asumimos compromisos por capricho sin saber si después vamos a poder cumplir con lo que ofrecimos.
Particularmente a mi me pasa mucho en esta comunidad, las personas siempre me escriben para que suba alguna interpretación de su oddun pero la mayoría de las veces no me da tiempo de cumplirle a todos. En este caso la mayor consecuencia es que las personas se decepcionan por no ser complacidas y no siguen leyendo las publicaciones de la página, para mi es triste no poder complacer todas las peticiones, pero cuando empiezo a escribir de un odun para exprimir las enseñanzas que más nutren, suelo caer en una introspección muy profunda que me puede llevar días e incluso semanas, porque hay caminos de diferentes odun que se entrecruzan como la historia de Ogbe Di y Ogbe ate, o como la que Ogbe Di tiene con Ogbe Yekun o incluso con Ogbe Sa, y todas tienen un grano de arena que aportar para un mensaje congruente tanto espiritual como vivencial, las personas terminan yéndose porque nunca publico algo que sea de su mayor interés y es triste pero hago lo mejor que puedo con el poco o mucho conocimiento que he adquirido a través de los años. Pero en la vida diaria este tipo de pesos puede tener consecuencias mucho más trascendentales y destruir la vida de una o varias personas. Por eso Ogbe Di no puede tomar las cosas a la ligera si lo que digo no te parece causa suficiente déjame contarte otra historia.
Cuando Shango tuvo que reconocer a Orishaoko.
Cuenta Ifa que Orishaoko era el hermano mayor de Shangó, juntos participaban en los diferentes combates para ampliar los dominios del reino. Un día Orishaoko fue herido en batalla y no pudo seguir peleando al lado de su hermano Shangó, fue a si que Orishaoko se dedicó a trabajar la tierra y con la ayuda de Oya cultivaba alimentos para mantener fuerte a los guerreros que acompañaban a su hermano y tambien vendia parte de sus cultivos para que Shangó tuviera recursos, ya que Oya los vendía en el mercado.
Un día cuando Shango ya no tenía tierras que conquistar regresó y cuando Orishaoko lo fue a recibir este lo desprecio, lo trató como un cobarde que no quiso seguir peleando a su lado. Oya enseguida intervino explicandole a Shangó que sin Orishaoko no hubiese podido ganar todas sus batallas ya que era él quien le proveía alimentos y recursos. Shangó avergonzado por las ofensas contra su hermano le pidió disculpas y le entregó algo que sirviera como evidencia del pacto entre ellos.
Como verás no solo se trata de tomar decisiones a la ligera como lo hizo Shangó cuando asumió que su hermano lo había abandonado en batalla por una herida mínima, sino que también podemos llegar a menospreciar las aflicciones y pesares de otros, lo que nos puede convertir en una persona cruel, no medir nuestros actos y causarle daños a las personas que más queremos y con ello hundirnos en situaciones incómodas que solo traerán dolores de cabeza. Una prueba de esto la podemos ver en la siguiente historia.
Debo resaltar que he perdido la cuenta de las numerosas versiones que tiene este camino, así que lo que escribire aqui es la idea general de la historia.
El pacto entre Orishaoko y Olokun.
Cuenta ifa que Orishaoko conoció en la playa a una mujer de cara hermosa, pero que siempre llevaba el cuerpo totalmente cubierto. Ella era hija de Olokun, quien le proveía grandes riquezas. Orishaoko se enamoró profundamente de ella y así ambos decidieron estar juntos. Olokun le pidió que la cuidara, que mientras él la cuidara a él no le faltaría nada. Pasó el tiempo y los sembradíos de Orishaoko eran grandes gracias a las bendiciones otorgadas por Olokun y Olofin. Pero con el paso del tiempo Orishaoko se fue cegando con la fama y la riqueza y empezó a tratar mal a la hija de Olokun. Un día Orishaoko estaba hablando con unos clientes y ella lo interrumpió y él la humilló delante de todos. Abochornada ella se fue de la casa y enterado Olokun de lo que paso le quitó la protección a Orishaoko quien lo perdió todo. Olokun desataba su furia contra las siembras de Orishaoko. Hasta que Ifa le recomendó que hiciera una ofrenda de paz, después de eso Olokun aceptó dejarlo a cargo de la siembra siempre que le pagaran tributos al mar.
Como verás una de las cosas que Ogbe Di no debe olvidar es la palabra prometida. Esta historia relata cómo las circunstancias externas y los resultados temporales pueden hacernos perder de vista de las cosas que realmente son importantes y que después de eso las cosas jamás vuelvan a ser iguales.
Este pasaje nos habla de que como religiosos debemos cuidar la forma en que nos dirigimos a los demás. No se trata de no decir la verdad se trata de la forma que lo hacemos, siempre hay una forma correcta de decir incluso la verdad más dura y con esto alejar personas que constituyen una verdadera riqueza, no me refiero de una riqueza material solamente sino de personas que realmente sienten un profundo cariño y respeto por quien eres y que siempre están dispuestos a darte la mano.
A Ogbe Di lo ayudaron a alcanzar su posición, que la podamos mantener dependerá de la madurez con que asumamos esas responsabilidades. Si nos dejamos llevar por el poder nos llenaremos de soberbia y esta nos llevará a tomar muchas malas decisiones. Como la que tomó Shangó cuando despreció a Orishaoko por creer que este lo había abandonado por capricho, o como la misma mala decisión de Orishaoko de maltratar a la hija de Olokun.
Cuando comparamos estas historias, nos damos cuenta que el signo nos dice que podemos pasar de quienes reciben las injusticias de otras personas a quienes las cometen. Algo que debemos tener presente es que no debemos perpetuar lo malo. Tomar conciencia de la forma en que actuamos sin pretender que actuamos de forma perfecta.
Ogbe Di puede llegar a ser muy inseguro de sí mismo, tanto porque no está seguro de que las cosas van a resultar, como porque siente la presión y la burla de los demás. Esto hace que Ogbe Di esté cuestionandose constantemente sobre todo lo que hace y por ende suele tardar en tomar decisiones y cuando las toma usualmente lo hace con desconfianza y los resultados no aparecen de forma inmediata y esto lo lleva a pensar que las cosas no funcionaron, cuando simplemente no le ha dado el suficiente tiempo, acompañado de la constancia y la perseverancia necesaria. Veamos historias que nos hablan sobre estos aspectos.
Médico cúrate a ti mismo
Cuenta Ifa que Ogbe Di había ganado gran fama por su filantropía, por su disposición de ayudar a los demás. Orunmila se dedicaba a ayudar a todos. Pero llegó el momento de resolver los pequeños problemas que le generaban angustia mental y Orunmila no pudo hacerlo por sí mismo.
Los jóvenes del pueblo empezaron a burlarse de él porque era un médico que resolvía los problemas de otros pero no los de sí mismo.
El comercio de Obatala
Obatala tenia un comercio pero resulta que habian personas que siempre lo robaban sin que este se diera cuenta. Estas personas que robaban con la misma mercancía que le quitaban a Obatala pusieron un negocio más adelante; por esta razón el negocio de Obatala no prosperaba.
Obatala que no podía creer lo que pasaba, mandó a su hijo a que averiguara y este al ver que era verdad que los ladrones habían montado un negocio con la mercancia que obtenían, en vez de informarle a su padre trato de tomar venganza por su propia cuenta y cayó en la trampa de los ladrones y lo mataron.
Estos caminos constituyen parte de los miedos más profundos que Ogbe Di puede tener. Ogbe Di siempre generará controversia por su forma de hacer las cosas, pero si constantemente no pasamos la vida buscando la aprobación de todos estaremos caminando hacia nuestra burla. Ogbe Di debe tener convicciones firmes muy bien fundamentadas que aunque otras personas no puedan ver lo que él ve, él sepa que está haciendo lo correcto, porque al final hacer lo correcto nos dará la bendición de los orishas.
Ogbe Di le tema al fracaso y a la burla de los demás y esto lo convierte en presa fácil de sus adversarios. Por esa razón Ogbe Di tiene la tendencia a frenar sus convicciones por miedo a equivocarse y quedarse sin nada, algo que no tiene ninguna justificación porque el que no arriesga no gana. Este aspecto lo podemos ver al leer la siguiente historia del corpus literario de Ifa que nace en este signo.
Ogbe Di cuenta como los Orishas tenían un solo traje.
Cuenta Ifa que cuando los Orishas bajaron a la tierra Oloddumare le dió un solo traje para que lo compartieran entre todos.
Ellos aceptaron con humildad y vivían conforme con ello. Así se compartían el traje sin recelos. Cuando Shangó se llevaba el traje por varios días para visitar diferentes tierras, los demás esperaban pacientemente su turno.
Oloddumare complacido con el comportamiento de los orishas envió a un mensajero para que le enseñara a los humanos a rendirle homenaje a los orishas.
Un día los Orishas decidieron consultar ifa viéndose Ogbe Di que le recomendaba hacer una ofrenda a Olodumare con la única prenda de vestir que poseían.
La inconformidad se apoderó de ellos, no entendían cómo ifa podía hacerles semejante petición que los dejaría sin nada, Obatala tomó la palabra y convenció a todos de hacer lo que Ifa pedía. Así todos acordaron salir antes del amanecer, poner el traje en el piso y sobre él poner las ofrendas. Cuando Oloddumare vió aquella prueba de humildad y obediencia envió a sus mensajeros con muchos trajes tantos que se formó una montaña y así cada Orisha pudo tomar el que más le gustó gracias al consejo de Ifa.
Como vemos Ifa nos enseña el significado de la obediencia a los consejos dados por Orunmila. Ifa reza que la palabra de Orunmila nunca cae al piso porque la única intención de Orunmila es que cada alma y cada ser humano cumpla con su propósito de vida consiguiendo equilibrio y calidad de vida.
Como religiosos es muy común escuchar que Ifa marca un ebbo y que muchas veces las personas no lo hacemos por miedo a que tendríamos que usar todos nuestros recursos disponibles sin entender que la palabra de Ifa jamás nos dejara desnudos ni permitirá que vivamos un bochorno, si somos obedientes. Si esta historia no te parece suficiente garantía de esto leamos la siguiente historia.
Cuando trataron de abochornar a Oshun.
Antes de contar la historia es importante recordar el profundo amor entre Yemaya y Oshun, a pesar de que sus diferencias por su relacion con Orunmila. Recordemos que el Odun de Ifa Eyiogbe nos enseña como Yemaya como hermana mayor cuidaba de Oshun. También que cuando Inle despreció a Oshun y esta se fue llorando, fue Yemaya quien intercedió ante Olokun para que este le diera a su hermana menor el control y el poder del río.
Cuenta la historia que Oshun era una mujer muy bella y que todos los hombre la deseaba, por tal razón las mujeres la envidiaban y querían abochornarla.
Oshun fue invitada a un gran baile y sus enemigos planearon quitarle sus ropas para ridiculizarla. Cuando esto pasó Oshun llamó a Yemaya quien viendo aquello la vistió con sus mejores ropas.
De esta historia he podido conseguir y escuchar innumerables versiones. Nuevamente aquí trato de relatar la esencia de ella. Como vemos Ogbe Di nos dice que sin importar lo que nos pueda estar pasando el lazo o la unión que tengamos con nuestros Orishas siempre hará que estos vengan ayudarnos.
Como religiosos no podemos vivir desde el miedo a estar rodeados por personas envidiosas, no podemos controlar lo que los demás piensan o sienten por nosotros, pero eso no es causa para dejar de hacer lo que debemos hacer cuando lo tenemos que hacer.
Podría pasar días escribiendo sobre este odun de Ifa, pero la idea del post no es relatarte un montón de historias sueltas sino ver como todas unidas traen un mensaje.
Las historias de cada uno de nosotros siempre serán distintas aun cuando la referencias de los signos sean parecidas o iguales. La idea de este post tampoco es tener la verdad absoluta. Sino que la persona vea que puede vivir diferentes roles en las diferentes historias.
Podrías estar rodeados de envidiosos en tu trabajo que quieren desprestigiarte y al mismo tiempo estar tratando de forma fria o déspota a tus seres queridos en tu vida íntima.
Podrias haber terminado una relación amorosa que te produjo una gran decepción como la hija de Olokun cuando Orishaoko la trato mal y que eso te lleve a conocer a alguien que realmente te valore y te permita ver tu yo verdadero, ese que esta vestido majestuosamente como Yemaya vistió a Oshun despues que la abochornaron.
Ogbe Di nos dice que todos vinimos a aprender y todos vinimos a enseñar, la diferencia es que no todos conocemos y dominamos los mismos aspectos.
Ogbe Di nos enseña que hay un aspecto de nuestras vida que está dormido, nos enseña del valor de la palabra empeñada, nos enseña el valor de la fidelidad y de la hermandad. Nos enseña el valor de tenderle la mano al necesitado, pero también a valorar la ayuda recibida.
Nos enseña que todos tenemos algo que aprender incluso el mismo Orunmila recibió enseñanzas de Eshu-Male. Si Orunmila que es el verdadero sabio aprendió de Eshu-male quienes somos nosotros como religiosos de no aprender de nuestro entorno.
Con el corazón en la mano deseo que encuentres entre tantas palabras una invitación a profundizar sobre lo que ya sabes y conoces y que cosas necesitas aprender todavía y que nada mejor te va a enseñar que la vida misma.
Antes de despedirme me gustaría decirte que si te gusta la forma y la percepción con la que desarrollo la astralidad de los signos tratando de conseguir una forma que puedas aplicar en tu vida diaria te recomiendo leer la información sobre nuestros servicios aquí.
Sin mas que decir, mas que agradecerte por darte el tiempo de llegar hasta aquí.
Que la bendición de todos los Orishas siempre nos guíe y nos acompañe.