Creo definitivamente que uno de las mas importantes relatos que nos transmite Ogbe Wale es la razon de porqué Elegua vive en la puerta de todas las casas. Otro concepto que nos aporta Ogbe Wale es Eshu y Elegua como entidades diferentes y opuestas.
Relata la historia que Oloddumare y Orisha-Nla crearon a Elegua y le concedieron la virtud de vivir en la entrada de la casa de los Orishas. Orisha-Nla enviaba a Elegua a diversas labores y después de realizarlas Elegua volvía a su lugar,
Un Dia llego Orunmila y le pidió que le entregara el niño que estaba en la puerta, Orisha-Nla le dijo que no podía hacerlo, que para ello debía esperar un mes. Orunmila insistió persistentemente hasta convencer a Orisha-Nla.
Orunmila volvió a casa y su esposa quedo embarazada y nueve meses después dio a luz un hijo varón. Orunmila entendió que era lo ofrecido por Orisha-Nla. El niño tenia un apetito atroz y todo se lo comía incluso se comió a su madre. Orunmila ante esta situación le pidió consejo a Ifa quien le marcó ebbo con una espada.
Cuando Orunmila llego a casa Elegua trato de comérselo y este lo corto con la espada hasta que había doscientos pedazos y fue entonces que Elegua le suplico a Orunmila que no lo siguiera cortando. Orunmila accedió con la condición de que fuera a vivir con las personas que el determinara cumpliendo con los propósitos que estos le encomendaran, Elegua aceptó.
Orunmila fue a vivir con su esposa a la tierra de iworos y todos querían conspirar en su contra hasta que lo capturaron. Orunmila fue liberado por Elegua quien le informa a los iworos que para contar con el debian rendirle moforibale a su padre Orunmila.
Cuando vemos este camino del Odun debemos entender que la persona puede estar muy urgida por conseguir un propósito para el que seguramente no esta preparado. Se debe advertir que la impaciencia lo llevaran a vivir situaciones tensas que podrán alterar el ritmo de vida familiar. Se debe tener mucho cuidado con la crianza de los hijos. Se debe aprender a educar con disciplina pero también con amor para que los hijos crezca sin carencias emocionales que puedan distorsionar su comportamiento como adulto. Se debe advertir que la persona es sumamente complaciente con los hijos o excesivamente duro con ellos. Ambas posiciones les traerá como consecuencia la distorsión de lo valores familiares. Es obvio resaltar que una de las cosas mas resaltantes es la posición de Eshu-Elegua en nuestra casa y que como creyentes en ifa Orisha no debe faltar vigilando y cuidando las casas de todo religioso por mandato de Orunmila.
Otro camino de Ogbe Ojuani nos cuenta la siguiente historia, en este camino Obbatalá , estaba buscando a su hijo que llevaba 16 años sin saber de él. Iba recorriendo la tierra, acompañado de 5 Alacranes y llegó a un palacio donde había una mujer sentada dándole el pecho a un omokekeré y al ver a Obbatala con los Akoké(Alacranes) encima de sí mismo, se asustó y le tiró la puerta en la cara, pero no pudo evitar que uno de los Akoké picara al bebé dejándolo paralizado, ella empezó a gritar horrorizada por lo que Obbatalá se apiadó de ella y con su poder volvió la vida al bebito, viendo entonces que este tenía la insignia real de Ado FunFun con ikodié que era la de su omó desaparecido.
Entonces Obatalá le preguntó a aquella mujer por el padre del niño y esta le dijo que era un hombre raro, que era adivino y que se llamaba Ogbe Wale y que vivía con mucho sufrimiento, porque pensaba una cosa de sus hijos y le salía otra muy distinta. Obatalá fue a ver a Ogbe Wale y cuando llegó vio que era su propio hijo desaparecido y disimulando no conocerlo le pidió que le hiciera osode, y al ver este ifá el adivino le dijo:Señor, Ud. tiene un gran sufrimiento en su vida por causa de sus hijos. Obatalá le contestó, lo mismo que tú, que te llamas igual que este ifá y no conoces a tu padre, y diciendo esto se ciñó su Adé funfun con Ikodié y entonces Ogbe Wale reconoció a su padre y Obatalá le dijo: hijo mío, para ser feliz tendrá que darte cuentas que la mano tiene cinco dedos y ninguno es igual, pues tienen nombres, formas y atributos diferentes y viven juntos en la mano, mientras no te aprendas esto, vivirás sufriendo. Ogbe Wale al escuchar estas palabras le dio la razón a su padre y marcó rogación y desde entonces Ogbe Wale dejó de sufrir por sus hijos.
Se pueden hacer muchas interpretaciones de este signo, aquí vemos representado la eterna preocupación de los padres por los hijos. Habla posiblemente del distanciamiento del hijo con el padre por la imagen que este proyecta. Posiblemente la mayoría de los padres con esta referencia podemos ser muy autoritarios. Este camino del odun puede ser un alerta a estar atentos a la reacción a picaduras, la persona o sus hijos puede desarrollar procesos alérgicos severos que si no son tratados con rapidez puede poner en riesgo la vida de la persona.
También este camino nos explica que la falta de resultado en la vida de la persona pueden deberse a una expectativa efímera de que esperar de los demás, pero también se debe por no aceptar las diferencias de criterios.
Otro camino que me gusta mucho de este signo es el camino del alacrán cuenta ifa en ogbe wale que el Alacrán no tenía con que defenderse ya que no poseía el arma necesaria, pasaba hambre y trabajo y sufría las vejaciones de los demás animales.
Un día fue a casa de Obatalá y le rogó que le diera algo con que defenderse y Obatalá le dio el aguijón advirtiéndole que se defendería, pero que no abusara de su poder, porque por su misma soberbia podía perderlo. Pero el Alacrán tan pronto salió de casa de Obatalá, iba deseoso de probar su poder y fue de casa en casa picando a todo el mundo, los demás animales al sentirse picados, por el dolor que sentían, salieron huyendo por lo que el Alacrán se sintió rey.
Los animales viendo aquello, se reunieron y le rodearon la casa para buscar la forma de que el Alacrán pactara con ellos y llegar a un acuerdo donde no los atacara, donde el Alacrán soberbio, no quiso pactar y entonces lo rodearon con un cerco de candela, este al verse rodeado por el fuego, y no poder atacar a los animales se mató con su misma pezuña.
Este camino es un ejemplo vivencial de como los resentimientos y la soberbia pueden destruir nuestra vida. Actuar desde el resentimiento es algo que todos los religiosos debemos evitar, muchas veces esto solo genera que se no cierren puertas en muchos lugares o con muchas personas. El resentimiento y la soberbia no solo nos envenena el alma sino que también nos envenena la conciencia y con esta ultima distorsionada perdemos el buen juicio y ensuciamos nuestras acciones para terminar rodeados por nuestros mismo errores.
Esta forma de proceder muchas veces no lleva dañar a personas queridas, a nuestra propia familia como lo relata la siguiente historia. La siembra de Eshu ekuté era grande y bonita, de una gran producción, sus ñames eran los mejores que se vendían.
Entonces sus dos hermanos lo envidiaban, le echaban polvos para que su producción no saliera buena ya que ellos no prosperaban, ya que Ekuté le hacía trampas a sus hermanos. El resultado de los trabajos de los hermanos de Ekuté, no se veía porque el mismo desviaba el agua de riego de estos para su siembra.
Ekuté le llevaba todos los días un ñame a Orunmila y a su vez le decía que los otros no querían darle nada, pues manifestaban de tanto tiempo trabajando como lo hacían ellos, no iban a regalar parte de su producción a ese viejo brujo.
Orunmila ante las manifestaciones de Ekuté, decidió actuar contra Laroye y Alawana, cerrándolos de tal manera que no les entrara nada hasta que los dos fueron a quejarse donde Olofin, los que le dijeron que como era posible que ellos mandaban a su hijo Orunmila de todo y que Orunmila ordenó que no se comprara nada de ellos.
Así fue como se descubrió la trampa de Ogbe Wale le tenía hecha a sus dos hermanos, entonces Orunmila lo castigó a que: Donde quiera que fuera llevara el desajuste y la adivinación.
Así como lo relata esta historia Ifa nos enseña a través de su corpus literario en diferentes caminos que el que mal hace o bien hace para si hace. Muchas veces no somos capaces de ver y mucho menos reconocer que parte de la desconfianza que nos tienen los demás ha sido provocada o fue provocada por las acciones del pasado.
Este aspecto lo podemos ver en la siguiente historia Ogbe Wale era un hombre muy adicto a tener muchas mujeres y no progresaba en su reinado, pues los reyes vecinos lo aventajaban a pesar de tener menos ashé que él. Un día Ogbe Wale sale de paseo y se encuentra con un viejo que le dijo: si quieres progresar y tener poder, debes ponerle esta otá a tu corona y le entregó la otá. El viejo era Ashikuelu, Ogbe Wale siguió de paseo y se encuentra con otro viejo que le dijo igual que el anterior y le dió otra otá, ese viejo era Ozain, siguió de paseo y más adelante se encuentra con otro viejo y le hace y dice lo mismo, ese viejo era Orun, más adelante y llegando al final del paseo, se encontró con otro viejo y sucede la misma operación, este viejo era Odduduwa.
Cuando Ogbe Wale entra en el palacio allí lo estaba esperando Olofin quien le entrega la quinta piedra y la puso toda en su corona, y fue consagrado en Aragba. Cuando todos los reyes vecinos vieron a Ogbe Wale con aquella corona de la cual relucían las cinco piedras, ya no pudieron llamarlo más rey sin corona, pues sabían el poder que Ogbe Wale había adquirido y desde ese día Ogbe Wale cambio su posición.
Todo lo que hicimos y hacemos lo vemos reflejado en nuestra vida de alguna forma, pero aun cuando hemos tenido una vida de excesos y errores Ifa y los orishas siempre nos dan un camino para redimirnos y alcanzar objetivos según nuestra perseverancia y forma de actuar. A pesar de los vicios de ogbe wale consiguió alguien que le tendiera la mano a pesar de sus errores. Pero veamos algo esa ayuda viene de personas mayores con experiencia y es por eso que una forma de corregir es aprender a escuchar aquellos que realmente están dispuestos a ayudarnos.